Out of Africa

Записная книжка Александра Моисеевича Пятигорского «Out of Africa». Из архива Александра Пятигорского

Мышление

темы и вариации

I. Первая тема – мышление.

(1) Точно ли то, чем я занимаюсь, есть мышление? Я знаю, что не способен.

(2) Мышление как факт или событие мышления (Дж. Сёрль).

II. Мысль

Непомысленное – это то, что сейчас или вообще никогда не помыслено каким-либо мышлением, или – другими словами – то, что не является и никогда не было объектом мышления с точки зрения внешнего наблюдателя.

Но мы не можем увидеть то, что не помыслено. Т.е. чтобы нечто было видимо (чтобы мы могли нечто увидеть), оно сначала должно быть помыслено. Но опять же – «сначала»? Это довольно парадоксально.

Ибо возникающая мысль (citta) не направлена на свой объект (ālambana), а возникает одновременно с ним.

Важно предварительно отметить, что абхидхармические тексты на пали, так называемая Абхидхамма-питака, хоть и передавались устно, считались не собственными словами Будды (Buddhavacana), а словами специально обученных аскетов, хорошо знающих буддийскую йогу (ohyana, bhāvanā, samādhi и т.д.).

«Мыслящий» таким образом оказывается вытесненным в сферу «объективности» мышления и становится одним из объектов мышления, возникающих одновременно с последним.

Смерть (1) и (2)

Размышление о смерти в абхидхарме возможно тройственным образом. Во-первых, самим общим образом, т.е. с точки зрения мышления смерть есть мысль, порожденная данным мышлением, об остановке последнего. Во-вторых, когда в мышлении появляется особая мысль о смерти, а точнее, последняя мысль в данной части потока мышления (cittasamtana), мысль со своим собственным содержанием (т.е. со своими специфическими объектами, характеризуемыми огромной плотностью, мысль, к которой сводится все содержание). И в-третьих,

смерть – это случай, когда все отдельные модальности сознания, а именно сознание зрения, сознание слуха, сознание ума, редуцируются к соответствующим им неспецифическим компонентам. Таким образом, сознание зрения редуцируется к одному сознанию, сознание ума к другому сознанию и т.д.

Мысль (citta) возникает (uppannam hoti) одновременно со своими объектами (ālambana), факторами сознания и психическими модальностями – в той или иной сфере сознания (avacara). Такое возникновение мысли (cittotpāda) называется «случай» или явление, SAMAYA. Samaya – это комплекс всех сопутствующих объектов, возникающих одновременно с мыслью и друг с другом.

К первой группе сопутствующих объектов относятся:

(1) Объекты зрения, объекты слуха, объекты запаха, объекты вкуса, объекты осязания и объекты ума. Последние часто называются дхарма-объектами (dharmālambana) или просто дхармами.

(2) Каждому из шести чувств соответствует специфическое сознание (vijnana или dhatu). Поэтому, например, глаз не может увидеть свет, пока сознание зрения (caksurdhātu) не сообщит ему, что он видит свет. Точно так же

ум не сможет помыслить, например, треугольник, пока сознание ума (manovijñānadhātu) не сообщит ему о треугольнике как об объекте ума. В данном случае, впрочем, может быть задействовано и сознание зрения. К этому можно добавить, что специфическим умственным объектом, или дхарма-объектом, является прежде всего мысль (citta).

Но все это может произойти только в случае (samaya) возникновения той или иной мысли. Тогда можно сказать, что одно возникновение качественно отличается от другого

по составу и числу сопутствующих объектов. Поэтому когда мы говорим «первая мысль», «вторая мысль», имеются в виду не вариации одной и той же мысли, а различные объекты и факторы сознания, образующие соответствующие случаи, или samaya (для простоты все сопутствующие объекты называют дхармами). Но есть ли какая-нибудь разница во времени между мыслями, или эта разница задается

словами «первая», «вторая» и т.д.? О каком времени мы в данном случае спрашиваем? Ибо в абхидхарме нет иного времени, кроме времени возникновения мысли, которое является мгновением (ksana), равным одной шестидесятичетырехмиллиардной доле секунды. Это минимальная единица времени, отделяющая возникновение одной мысли от другой, а также задающая интервал безмыслия между двумя мыслями.

(3) Но если мы попытаемся представить или увидеть любое количество возникновений мысли в их временной последовательности, это возможно, только если мы введем некое иное время, внешнее по отношению к длительности момента возникновения мысли.

(4) Тогда в случае этой последовательности в композиции последующих samaya можно будет увидеть тенденцию к сокращению числа сопутствующих объектов.

Смерть (maraha) как последнюю мысль (bha-vangacitta) следует созерцать в ее сверхплотном содержании как последний объект мышления (а точнее, медитации), которым может быть определенная фигура, цвет, слово или комбинация звуков. Или же мысль о смерти может обладать мыслью о «невхождении в любой другой континуум» в качестве своего единственного объекта. Однако что касается возникновения bhavangacitta, это последняя мысль, ибо в данном континууме мысли за ней не может последовать другая мысль, хотя может возникнуть первая мысль в другом континууме.

А вот в интервале между этими мыслями – что за время возможно там?