Мираж пустой чистоты

Помимо четырех основных школ тибетского буддизма, в Тибете издавна живет и традиция бон. По сведениям последователей бон, «издавна» означает уже больше 18 тысяч лет. С точки зрения этой традиции все школы буддизма – ее младшие дети, частично воспринявшие древнее учение, вершиной которого является практика «великого совершенства», или дзогчен. Внешняя организация традиции бон напоминает организацию главных школ тибетского буддизма, но содержание учения существенно отличается.

Учитель Гелек Гьяцо, или Тогме Шераб Ринпоче, в 2012 году стал Ценьид Понлопом, или главным философским наставником монастыря Менри – важнейшего монастыря традиции бон, в котором живое учение от учителя к учителю передавалось с момента основания монастыря в 1405 году вплоть до 1959 года. После этого многие учителя традиции бон оказались в Индии, где в 1960-х годах в деревне Доланджи в штате Химачал-Прадеш была возобновлена работа монастыря, а в 1969 году был избран 33-й патриарх бон и настоятель монастыря. «Драгоценный» Гелек Гьяцо, или Тогме Шераб, – его прямой ученик.

Выражаю благодарность Валерию Маланину за перевод с тибетского и объяснения неясностей.

А. Р.

Почему вы родились человеком?

Потому что из прошлых жизней накопилось достаточно добродетели. Соответственно, в этой жизни я родился человеком.

Какие добродетели вы накопили, чтобы стать человеком?

Как сказано в текстах Будды Шенраба, основателя традиции бон, помимо всех остальных добродетелей, эти рождения обретаются за такую добродетель, как цултрим, что в простом переводе означает «нравственность»¹. Одна из главных составляющих нравственности – это следование взятым на себя обетам. Это когда даешь какое-то обещание и его соблюдаешь. Вследствие накопления этой добродетели и можно родиться человеком.

Говорю ли я сейчас с тем же человеком, который накоплял добродетель?

Причина одна и та же, поток ума один и тот же, тем не менее в предыдущих жизнях это было другое существо, а в этой жизни меня называют Гелек Гьяцо.

Вы помните, что эта основа делала в прошлой жизни?

Этого я не помню.

Если вы этого не помните, почему вы думаете, что это тот же самый поток ума?

Это как с рисом – если не прикладывать усилий, то и рису не из чего будет расти. Подобно этому я знаю, что именно так и было.

Вы можете только знать, что тому, что вы здесь, была причина. Откуда вы знаете, какова эта причина?

Как из рисинки вырастает рис, а не черный плод, точно так же, чтобы обрести человеческое рождение, нужно белое семя, а именно добродетель. Поскольку это белое семя было, человеческое рождение стало возможным.

Я дурак и поэтому думаю, что белое семя – это семя вашего отца. И это достаточная причина для того, чтобы вы тут были.

Одного лишь белого семени отца недостаточно, нужен еще как минимум красный элемент матери. Нужна земля, вода, соответствующая температура, множество обстоятельств. Точно так же, чтобы объяснить человеческое рождение, нужна причина. Но эта причина сама по себе не рождается, нужны обстоятельства. Нужно, чтобы само сознание вошло в тело, чтобы был белый элемент отца, чтобы был красный элемент матери. Нужны обстоятельства. Тогда эта причина сможет прорасти.

Что особенного в рождении человеком? Чем оно отличается от рождения каким-нибудь другим существом?

Особенность рождения человеком заключается в том, что в человеческом теле можно что-то знать, можно чему-то учиться, можно выбирать, какие действия совершать, какие не совершать. В человеческом теле очень удобно и благоприятно заниматься добродетелью. В других рождениях такой возможности нет. В сансаре – круговороте рождения и смерти – есть два места, где очень хорошо заниматься добродетелью. Это человеческое тело и сфера, где живут сансарические божества неотвлечения². Они тоже очень много времени могут посвящать добродетели. У остальных существ в круговороте таких благоприятных условий нет. А с точки зрения нашего учения самый главный смысл человеческого рождения – совершать добродетель. Совершать действия, растягивающие жизнь, то есть делать то, что принесет пользу не в этой жизни, а именно в следующей. Потому что, опираясь на добродетель, мы можем обрести следующее рождение, где будет гораздо меньше страданий, гораздо больше счастья. Пока не будет накоплено столько добродетели, чтобы можно было совсем выйти из круговорота рождения и смерти.

Вы говорили о том, что делается для следующей жизни. Но может ли эта жизнь быть вашей последней?

(Смеется.) Этого я сказать не могу. Вообще родиться можно двумя способами. Первый – вы рождаетесь так, как рождаются обычные существа, как мы с вами. В силу, как говорится, накопленных омрачений, в силу ветра кармы, когда ты обретаешь следующее рождение соответственно тем действиям, которые до того совершал. Это омраченное рождение. Почему? Потому что мы сами его не выбираем. Мы просто рождаемся в силу совершенных нами действий, опираясь на закон причины и следствия. Чтобы избежать такого типа рождения, нужно обладать очень глубокой духовной практикой. Тогда эти омрачения будут очищены и для рождения, связанного со страданием, не будет причины. Это второй способ рождения – когда существо достигает освобождения и его рождение не связано со страданием. Это просветленное проявление, которое служит на благо существ и помогает им идти по пути освобождения. Чтобы перестать рождаться омраченным способом, необходимо достичь очень глубокой практики. Смогу ли я это сделать до конца этой жизни или не смогу, посмотрим.

Чего вам для этого не хватает? Или что мешает?

Чтобы глубоко следовать практике, достичь в ней совершенства и перестать принимать рождения в омраченном теле, нужно время. Сейчас много времени уходит на то, чтобы давать учения в монастыре и читать здесь лекции.

Это вам мешает следовать глубокой практике, чтобы окончить сансарическое существование?

Не совсем так. Давать учения – тоже добродетель. Другое дело, что самым быстрым путем к освобождению является практика дзогчен, но чтобы идти этим путем, необходимо держать ум в естественном состоянии. А такого рода добродетель немножко несовместима с добродетелью учения. Но необходимо и то, и другое.

Я помню одного тибетского учителя, который говорил, что вступить в сансару – все равно что вступить в говно.

Человеческое рождение и вообще любое рождение в круговороте рождения и смерти связано со страданием. Почему? Потому что сюда вхoдят по причине недобродетели. Последствием недобродетели всегда будет страдание. Я думаю, он имел в виду именно это. С одной стороны, челвеческое рождение связано с добродетелью. С другой стороны, мы рождаемся в круговороте рождения и смерти, а это означает, что было и много недобродетели. Счастье, которое мы испытываем в этой жизни, – следствие добродетели. Страдание, которое мы испытываем в этой жизни, связано с недобродетелью, совершенной нами в прошлом. В нашем рождении смешаны добродетель и недобродетель. А говно... Ну есть насекомые, которые живут в дерьме и видят в этом счастье, потому что это их дом. Для нас же это не более чем дерьмо. Точно так же люди рождаются в сансаре, не зная, что природа сансары – это страдание, и видят в этом счастье. На самом деле мы живем в страдании. Если бы люди это понимали, то стремились бы выбраться из этих нечистот. (Смеется.)

Как так может быть, что суть сансары – страдание, а глупцам кажется, что это счастье?

Почему так происходит? Потому что мы не видим природы круговорота. (Смеется.) Где бы ты ни родился, в любой сфере круговорота есть страдание. Например, если мы говорим о существах ада, которые живут в одном из 18 адов, там основные причины страдания – жара или холод³. Для существ, пребывающих в мирах голодных духов, основные страдания – это жажда и голод. В мире животных основные страдания – от тупости и немоты. Также есть страдания, относящиеся к миру полубогов. Это страдания, которые в целом сводятся к разочарованию и падению. Природа любой сферы в круговороте – это страдание. Например, возьмем базовые страдания – рождение, старость, болезнь и смерть. Страдания рождения мы не помним, но оно связано с нахождением в утробе матери. Если мать пьет что-то горячее, для ребенка это как будто его облили кипятком. Если она пьет что-то холодное, ребенок страдает от холода. Если мать лежит на боку, у ребенка ощущение, что его сдавливают между двух гор. Когда ребенок рождается, он чувствует, что его бросают на холодный железный пол. Мы всего этого не помним, но каждое человеческое существо во время рождения очень сильно страдает. Далее, страдание старости – это когда перестает быть удобно в собственном теле. Не можешь ходить, не можешь встать, не можешь выполнять какие-то элементарные действия, уши перестают слышать, глаза перестают видеть и так далее. Каждый знает, что такое страдания от болезней. Достаточно прийти в больницу, чтобы это увидеть. Далее, страдание от самого физического момента смерти, когда сознание попадает в бардо – промежуточное состояние до следующего рождения – и абсолютно не знает, что там следует делать и что там происходит. Страх и неизвестность. На самом деле каждое человеческое существо испытывает неизмеримые страдания.

Есть четыре вида страданий, свойственных именно миру людей. Это страдание от того, что ищешь и не можешь найти; страдание от того, что что-то находишь и теперь должен это сохранить; страдание от того, что расстаешься с близкими, и страдание от того, что боишься встретиться с врагами. Мы пребываем в этих страданиях, но не понимаем, что это страдания. Мы не видим, что природа человеческого рождения заключается в страдании. Мы снова и снова следуем достижению каких-то целей, благ и так далее, еще более углубляясь в страдания. Когда ты станешь Буддой, этих страданий больше не будет. Рождения будут продолжаться, но они не будут связаны со страданиями. Не будет страданий от старости, болезни и смерти, и четыре вида страданий тоже не будут абсолютными. Говорят, что у Будды нет желаний, но даже если бы были, все, что ему потребовалось, возникло бы у него на ладони без всяких усилий.

Я – человек?

Конечно.

Я сейчас не чувствую страданий рождения, болезни, старости и смерти. Я не стремлюсь к приобретению чего-то. Я не боюсь что-то потерять, я не опасаюсь за своих друзей и не боюсь врагов. Разве я вне человеческого мира? Или я – Будда?

(Смеется.) Пока мы с вами разговариваем, наш ум занят разговором. Все остальные мысли и страдания как бы ушли на задний план. Потом это все вернется. Есть два вида страданий: те, что находятся на заднем плане или на дне, и те, которые очевидны. Проявленные или очевидные страдания человек испытывает в настоящий момент. Те, что на дне или на заднем плане, готовы вот-вот проявиться, но пока еще не проявились. Если бы этого совсем не было, тогда действительно можно было бы сказать, что вы – Будда. (Смеется.)

Но вы сказали, что есть люди, которые в этом мире страданий чувствуют себя счастливыми и не чувствуют страданий. Они глупы, слепы или...

Это то, что называется «марипа», или неосознание, неведенье. Это незнание законов причины-следствия, незнание, что такое хорошо и что такое плохо. Незнание, что такое добродетель, в чем ее достоинства. Существо пребывает в неосознании и не видит страданий, которые на самом деле присутствуют. Так мы попадаем под власть наших ядов. Один из ядов, например, это желание, страсть. Мы видим форму чего бы то ни было, наш ум к этому привязывается и хочет этим обладать. Опять же, это причина страданий. Даже если думать, например, о связи с женщиной. В момент близости можно испытать огромное блаженство. Вам может показаться, что нет большего блаженства, чем это. Но на самом деле это действие недобродетели, потому что оно опирается на страсть. А следствием страсти всегда будет страдание.

Откуда дует ветер кармы?

Это зависит от того, что здесь означает кармический ветер. Карма означает «действие» или «ветер действия». Суть в том, что какое бы действие ты ни совершал, оно либо добродетельно, либо недобродетельно. Например, ты следуешь своему желанию, следуешь своей страсти, совершаешь недобродетельное действие, опираясь на страсть, накапливаешь карму... Что бы то ни было, все приводится в движение ветром кармы, потому что любое действие ведет к следующему рождению. То есть следующее рождение является плодом действия как причины. Это и есть движение ветра кармы. Наши кармические следы – следствия наших действий. Например, гнев – это действие. Совершая такое действие, ты приобретаешь следующее рождение, ведомый ветром кармы, ветром гнева. Карма всегда движется вместе с ветром, приводящим в движение все остальное.

Вам мешает гнев?

(Смеется.) Если возникает гнев, но вместе с ним сразу появляется противоядие, то этот гнев не вреден.

Что является противоядием гневу? Терпение?

Любовь.

В чем основа любви? На чем она держится?

Любовь держится на намерении, чтобы другое существо испытывало счастье в отсутствие страдания. Это называется любовью. Гнев – это стремление навредить другому. Противоядием гневу является любовь, то есть желание принести пользу другому существу, желание, чтобы оно испытывало счастье, а не страдало.

Какие еще главные яды, кроме гнева?

Главный источник любых ядов – это марипа, или неосознание. Само по себе это неосознание можно поделить на два вида. Это марипа – врожденное неосознание или неведение и так называемое все-обуславливающее неосознание⁴. Опираясь на это коренное неосознание, состоящее из двух частей, возникают все остальные яды, такие как гнев, невежество, страсть, желание, гордость и зависть. Есть шесть сфер круговорота, и мы в них входим именно по причине наших ядов. Какой из ядов преобладает, в такую сферу мы и отправляемся. Сансара просто крутится этими ядами.

В чем противоядие зависти?

Противоядием зависти можно считать радость. Что такое зависть? Это когда мы видим, например, успех другого или какое-то качество, которым он обладает, а мы нет, хотя хотели бы; или, может быть, какой-то объект. Это когда мы видим счастье другого и вместо того, чтобы этому порадоваться, начинаем завидовать. В противоядие этому можно развивать способность радоваться чужому успеху.

То есть это не естественное качество, его надо развивать?

Сам факт, что мы люди, означает, что у нас много ядов. Поэтому сложно добиться, чтобы это происходило само собой. Это нужно развивать. Но чтобы это развивать, необходимо понять, что нет смысла завидовать. Более того, это не только бессмысленно, это еще и вредно, потому что это недобродетель, а недобродетель всегда приносит страдания. Нужно понять, что лучше всего именно радоваться чужому успеху, и постепенно это будет становиться привычкой, это можно развивать.

В чем противоядие гордыни?

Гордость по-тибетски называется наджал, что дословно переводится как «я – царь». Гордость – это ощущение того, что «я есмь царь». Противоядие от этого – развитие скромности. Почему возникает ощущение, что я царь, что я выше всех, лучше всех? От ощущения того, что ты, например, ведущий в какой-то сфере. И возникает гордость, то есть мнение, что можно никого не слушать: «Я знаю лучше всех». Или же от принадлежности к какому-то высокому роду. Возможных причин возникновения гордости много. Поэтому нужно развивать обратное. Если я что-то знаю, нужно развивать в себе мысль, что на самом деле я ничего не знаю. Нужно развивать скромность. Занимать место пониже. Мысль о том, что «я большой», нужно опускать. Нет причины ощущать себя очень большим существом в круговороте.

В чем противоядие страсти?

Не испытывать страсть умом. Страсть по-тибетски – дочак. Это понятие состоит из двух слов: до – «желание» и чак – «привязанность». Вот мы хотим заполучить какой-то объект – горшок, например. Мы его увидели, он нам понравился, и теперь мы хотим им обладать. Наш ум к нему привязался. Привязанность ума означает, что мы можем находиться в каком угодно месте, не видеть этого горшка, но ум все равно будет вокруг него крутиться. Желание – это мысль о том, что нам что-то нужно. А привязанность означает, что ум находится рядом с желаемым объектом.

И как перерезать эту связь?

Не испытывать страсти. Использовать метод, чтобы ум не уходил в объект, а возвращался обратно. В целом все, к чему мы можем испытать желание, – это лишь объекты наших пяти органов чувств. Это звук, форма, которую мы видим глазом, запах, вкус и осязание. В качестве метода используется развитие видения всего этого как миража, иллюзии. Раз мираж, то какой смысл испытывать к нему страсть или приязнь?

Вы понимаете природу своего ума?

Понимаю, конечно.

И как устроен ваш ум?

Он никак не устроен. У него нет формы.

(Смеется.) Какова его природа?

Пустая.

(Смеется.) Как вы осознаете присутствие своего ума?

Никак не осознаю. Но то, что он существует, я знаю. Вот, например, вы мне задаете вопросы, и я думаю, как ответить. Это значит, что ум существует.

«Я» и ум – одно и то же?

Когда люди говорят «я», они имеют в виду тело и ум вместе. Но на самом деле этого «я» не существует. Термин «не существует» означает, что он обладает пустой природой. То есть его невозможно обнаружить. Таким образом, если мы говорим об окончательном способе существования того, как оно есть, будь то «я» или «ум», в абсолютном смысле это одно и то же.

Пуста ли пустота?

Конечно, пуста. Но пустота не только пуста, она еще и ясна.

Вы видели эту ясность?

Это не та ясность, которую можно увидеть глазами. Глазами можно увидеть то, что возникает из этой ясности, но саму ясность невозможно увидеть глазами.

Что возникает из этой ясности?

Все что угодно. Вот это все тоже возникает из ясности.

Все, что есть, возникает из пустоты и ясности?

Конечно.

Почему же не осталась просто пустая ясность, а появилась вся эта, извините за выражение, хуета?

Это проявление заблуждения или же ошибочное проявление.

А кто заблуждался?

Мы. (Смеется.)

Не спешите. В основе всего пустота и ясность, правильно?

Да.

А могла бы эта пустота и ясность стоять, где стояла, и не проявляться никак? Ведь в этой пустой ясности нет ни нас, ни...

Эта пустота и ясность не является чем-то внешним, независимым от нас. Все, что здесь находится, в том числе мы сами, охватывает пустота и ясность. Если бы она не охватывала, мы бы не могли из этого возникнуть. И мы сами тоже пусты. «Пустой» означает необнаружимый. Если мы попробуем найти самих себя, у нас ничего не получится. Это значит, что мы пусты. Из-за этой пустоты существует такой термин как ролпа, игра или проявление. Мы являемся игрой проявления, возникающей из пустоты. Мы возникаем как существа, как говорится, нечистые. Почему? Потому что в потоке ума есть ошибка, заблуждение. От природы возникает энергия, или цал. Вопрос только, какой она возникает. Мы являемся следствием нечистой энергии цал, потому что мы ошибаемся. А чистая энергия цал – это когда проявляется Будда. Вот, например, Будда не может обжечься огнем, а мы огнем обжигаемся. Поскольку для нас огонь нечист, мы ошибаемся в том, как мы его видим. Будда об огне не ошибается, поэтому он и не может им обжечься. Он знает, что это такое на самом деле.

Я вот думаю о том, что я услышал.

(Смеется.)

Я же дурак, поэтому я услышал, что сознание создает мираж мира и всего, что в нем. Но вот чего я не понимаю. В моем мираже вы выделяетесь как предмет, а в вашем мираже – я. Как один мираж может разговаривать с другим миражом?

Ну, значит, два миража разговаривают. (Смеется.) Но ведь не может быть такого, чтобы два человека были подобны миражу, а их разговор был настоящим. Значит, наш разговор тоже мираж.

Есть ли какая-то возможность уйти от миражей к тому, что существует на самом деле?

Уйти от миражей к чему-то настоящему невозможно. Потому что эти миражи по своей природе и есть настоящее. Мираж – лишь то, как что-то проявляется; природа же его является настоящей. Но если относиться к этому как к заблуждению, опираясь на которое мы воспринимаем эти миражи, это заблуждение действительно можно очистить, можно устранить, чтобы дальше в этих миражах уже не ошибаться.

Каким образом? Как освободиться от заблуждения?

Практикой. Если не практиковать, невозможно освободиться от заблуждения.

Я понимаю, что вы мне за три минуты не объясните суть практики, но опишите хотя бы первый шаг. Вот человек, желающий освободиться от заблуждений своего ума. Каков первый шаг, который он должен сделать?

Путь начинается с предварительных практик. Выполняя предварительные практики, практикующий переходит к практике переноса сознания. Вслед за этим начинается наставление о практике медитации сосредоточения. Достигнув успеха в этом, он получает дальнейшие наставления о поиске ума: ученик ищет свой ум. Далее, когда накапливается опыт поисков ума, даются наставления по ознакомлению с его природой. И далее необходимо узнать, вне всяких сомнений, какова же природа этого ума, и это знание применять на практике. Именно практиковать, что означает сделать предметом своего опыта. В данном случае речь идет о практике естественного состояния. Путь заключается в этом.

Вы можете вбросить в мой ум свою мысль, обходя слова?

(Смеется.) Нет, у меня нет способов закинуть свою мысль в ваш ум.

Вы не умеете?

Это невозможно.

Вы упомянули естественное состояние ума. Присутствуют ли в этом естественном состоянии еще какие-то признаки, кроме пустоты и ясности?

Есть еще недвойственность ясности и пустоты.

То есть там уже все происходит без слов?

Что такое пустота? Пустота – это суть ума. Вот есть какая-то мысль. Ты заглядываешь в эту мысль, смотришь, исследуешь, где же эта мысль, и ни к чему не приходишь. Не получается ее найти. Вот это «не получается найти» называется необнаружением. Это и есть пустота. С одной стороны, не получилось обнаружить ни форму, ни запах, ни свет – ничего, о чем можно было бы сказать, что это и есть ум. Но, с другой стороны, даже если ты его не нашел, все равно ты чувствуешь вкус, все равно видишь форму, все равно чувствуешь запах. Все, что бы это ни было, продолжает возникать. Это свидетельствует о качестве ясности. Таким образом, что такое недвойственность или единство, или нераздельность, ясности и пустоты? Это значит, что одно от другого невозможно отделить. Там, где есть ясность, есть и пустота; там, где есть пустота, есть и ясность.

Что значит слово «бон»?

В целом бон – это все, что существует. Если же говорить о слове «бон», за которым стоит именно духовная традиция или учение, тогда под этим подразумевается метод, опираясь на который можно полностью очиститься от страданий круговорота рождения и смерти и достичь абсолютного плода буддовости, или состояния Будды.

Почему свастика, символ бонпа, крутится налево, а не направо?

Потому что это естественная природа существования, естественный ход, не созданный человеком. Вот земной шар вращается в правую сторону. Смысл правой свастики – ну, потибетски говорится «правая», она вращается против часовой стрелки – заключается в неизменности. В том, что это не создано, оно существует само по себе естественным образом. Традиция бон существует более 18 тысяч лет, это то, что не было создано и является исконным.

И те, кто держится обратной свастики, неестественны?

Это только выглядит так, будто это создано. На самом деле любая свастика, левая или правая, нормальная. (Смеется.)

Когда в Тибет пришли школы буддизма, в некоторых текстах бон это описывается как катастрофа. Приход буддизма в Тибет – страшное событие. Вы тоже так думаете про это время?

В самой по себе традиции бон все те же методы и практики, будь то сутры, тантры или дзогчен. То есть люди практиковали согласно этой традиции. Далее наступает период, когда последовательно приходят четыре буддийские традиции. То, что в этот момент происходило, было связано с большим количеством ссор и распрей между духовными традициями. Даже в буддийских текстах описывается, как буддисты собирали последователей бон, запирали их в домах и сжигали. Но важно понять, что это связано не с духовными традициями, которые приходили в то время; буддийские традиции хорошие, а вот последователи – в силу своих омрачений, таких как зависть и все остальные пять ядов – приносили с собой то, что можно назвать катастрофой. Есть буддийский лама, который в своих текстах описал, как это происходило, как сжигали последователей бон. Этот текст до сих пор существует. В этом же мало духовного учения, правда? Я не знаю, кто еще так поступал: собирал людей в домах и сжигал. Сами же четыре буддийские традиции говорят о благе, пользе и счастье других существ. Но те, кто таким образом поступал, находились под властью своих ядов. Их действия не имеют ничего общего с принесением пользы другим существам. Но это не значит, что религия, которая пришла в Тибет, была плохой.

Но если, как вы сказали, сутры, тантры и дзогчен есть и в традиции бон, то вы к этим четырем великим школам относитесь как к младшим братьям?

Если говорить об истинной буддийской традиции, которая шла за Буддой Шакьямуни, то эта духовная традиция в чистом виде до сих пор сохранилась в Бирме, Таиланде, на Шри-Ланке, где последователи Будды Шакьямуни сохранились в чистоте. Если посмотреть, что они практикуют, это не Великая колесница. В этом смысле у них нет учения тантры, у них нет учения дзогчена, у них нет даже учения Великой колесницы. Значит, сложно сказать, что они имеют какое-то отношение к бон. Они следуют самой низшей сутрической колеснице.

Был такой учитель, его звали Нагарджуна. Вся Великая колесница пошла от него. Буддисты утверждают, что Будда Шакьямуни это учение произнес в Великой колеснице, а Нагарджуна потом перенес это учение из сфер нагов – это такие духи. Спустя сто лет после ухода Нагарджуны один человек написал его жизнеописание. В нем сказано, что на тот момент были Малые колесницы, и далее Нагарджуна отправился в место, связанное с Кайлашем, снежной горой. Он отправился туда и нашел там учение Великой колесницы. Но это всё – территория бон. То есть учение, которое он нашел в Великой колеснице, было найдено на территории бон, а не где-то еще. В этом смысле действительно можно утверждать, что буддийская традиция подобна детям бона. Это было первое жизнеописание учителя, который в буддизм принес Великую колесницу. Я думаю, оно соответствует действительности.

То есть Нагарджуна тоже взял свое учение от традиции бон?

Согласно текстам, Нагарджуна отправился на Кайлаш и там нашел учение о Великой колеснице или Мадхьямаку. Соответственно, центральное учение оттуда. В Непале же есть место Нагарджуны. Таким образом, он отправился в сторону, которая ныне считается Непалом, и там в пещере уже практиковал это учение. Принес же он его с территории бон. Если так оно и было на самом деле, тогда действительно они подобны детям, потому что это учение взято из бон.

В некоторых текстах говорится, что верховный учитель Шенрэб – двоюродный брат Будды Шакьямуни. Как они связаны?

Когда он был у Будды Тонпы Шенрэба – а пришел он 18 034 года назад – он был его ученикоми, и имя его было Дампа Токар. Но он был не его родственником, а учеником. Это описано в бонских текстах. Будда Тонпа Шенрэб сказал Дампе Токару, который впоследствии проявился как Будда Шакьямуни: «Ты отправляйся в место под названием Индия, принимай рождение у царя Шудходаны и, приняв его рождение, распространяй учение вечного бона под названием чо.» Чо – это то, как на тибетском языке называется «буддийская религия». Это есть в бонских текстах, например в «Дриме Зиджи» – это расширенное жизнеописание Будды Тонпы Шенрэба, там это очень подрбоно описано.

В «Бардо Тодол», известной на Западе как «Тибетская книга мертвых», содержится одна главная мысль: не бойся, то, что ты видишь, – это творение твоего ума. Я слышал, что в традиции бон есть аналогичные тексты в жанре путеводителя для умерших. Какова главная мысль в этих текстах?

Такой текст есть, и главная его идея заключается в том, что... Там часто говорится, что возникают цвета, лучи и звуки, всякие проявления божеств и все что угодно. Эти цвета, лучи и звуки называются «сава». Этот звук возникает из твоего собственного естественного состояния, из твоей собственной природы, то есть не является чем-то внешним. По этой причине говорится: не следуй за ним. Не испытывай страха, не испытывай привязанности. В этом нет смысла, потому что это твое собственное проявление. Когда об этих видениях говорится, что они самовозникающие, главный смысл в том, что это лишь пустая форма. Поэтому нет смысла испытывать перед ней страх.

Вы готовы к смерти?

Нет способов быть неготовым. (Смеется.) Есть такая шутка: «Какие варианты быть неготовым?»

Вы боитесь смерти?

Нет, не боюсь. Какой смысл бояться? Нужно делать то, что можешь, бояться нет смысла.

Что произойдет с вашим умом в момент смерти?

Сейчас не могу сказать. (Смеется.) Ведь надо говорить правду, не так ли?

То есть вы не знаете?

Конечно, кто знает, что будет происходить в тот момент? Как говорится, не определены обстоятельства смерти, не определено место смерти. Невозможно сказать, когда это будет, как это будет.

В «Ламрим Ченмо» Цонкапы рассказывается, что нет более благодатной мысли, чем помнить о своей смерти. Она убивает корни разных ядовитых стремлений – к богатству, к славе и так далее. Как вы понимаете роль и функцию памяти о своей смерти?

Просто вспомнить про смерть – в этом большой пользы нет. Но если помнить о смерти и, опираясь на это, вспоминать о достоинствах добродетели, это может пойти на пользу. Потому что именно достоинство добродетели можно будет унести с собой дальше. Нужно не просто помнить, что я умру, а помня это, торопиться совершить добродетель.

Какую последнюю мысль вы хотели бы иметь перед смертью?

Понимая смысл дзогчена, самое лучшее, что можно сделать или «не сделать» в момент умирания, – это оставить ум в естественном состоянии. Естественное состояние, или мачупа, – это неисправление, неизменение, неделание. Поэтому лучше всего было бы, если бы я во время смерти смог оставить ум в естественном состоянии.

То есть без мысли?

Быть в естественном состоянии ума не значит быть без мысли. Это значит не следовать за мыслью, не создавать мысли. Тут разница очень большая.

Я слышал, что некоторые учителя в традиции бон иногда превращали свои тела в радужные цвета. Зачем такой выпендреж, такое шоу?

(Смеется.) Это никак не связано с выпендрежем, это происходит естественным образом. Есть период бардо, промежуточное состояние, когда тело оставлено, именно в этот период возникают эти самые звуки, лучи и цвета, проявления. Но, не узнав их природу, не узнав, что это наши собственные проявления, и последовав за ними как за чем-то внешним, можно впасть в заблуждение, во власть неведения, неосознания. Далее из этих звуков, лучей и цветов уже возникают грубые элементы, будь то твое собственное тело как отражение внешних элементов внутри или же внешние элементы. Все эти формы, которые мы видим, – это так называемые загрубевшие пять цветных лучей. Таким образом, мы находимся во власти заблуждения. Занимаясь духовной практикой, достигая совершенства или абсолютного уровня практики, ты очищаешь это заблуждение, а вместе с ним очищается и грубость элементов, твердость. Она также освобождается в их истинной природе, состоящей из света. Таким образом, все возникло из света, а далее загрубело и стало телом. Потом все эти грубые элементы снова освобождаются в своей природе света. Внешне это проявляется всего лишь как возникновение цветов, это называют радужным телом.

Если бы вы вернулись в изначальные цвета, я бы понимал, что вы говорите? Или вы бы тогда не говорили?

Если бы я достиг тела света, я бы стал Буддой. Говорил бы я в этом теле как сейчас? Кто его знает, но говорится, что у Будды нет другой работы, кроме как помогать другим существам. Мы это можем видеть как чудеса, как что угодно, Будда помогает существам освобождаться от своих омрачений. Это может проявиться в виде разговора, это может проявиться как угодно. Возможности Будды ничем не ограничены.

Что самое главное, что вы поняли в жизни?

Самое главное – это то, что нужно совершать добродетель. Нет ничего важнее в этой жизни и для следующей, чем совершать добродетель.

А что такое добродетель?

Добродетель – это действие, следствием которого будет счастье в этой жизни и в следующей.

Я надеюсь, что и для вас, и для меня это последняя жизнь.

Да, хорошо.